Крупным планом. Эстонская авторская мифология

Немецкий ученый Ян Ассманн определяет миф как историю, способствующую созданию самоидентификации группы людей (племени, народа), т.е. помогающую дать ответ на вопросы «Кто мы такие?» и «Откуда мы произошли?» Несмотря на то, что действие мифа происходит, обычно, в далёком и неопределенном прошлом (например, в «мифические времена»), описываемые в мифах события и действующие лица придают значение настоящему этой группы.

Эстонская авторская мифология и ее роль в национальном пробуждении

В XVIII веке по всей Европе началось пробуждение интереса к фольклору. Это увлечение захватило и остзейских немцев, проявлявших интерес к культуре местных народов. Одним из наиболее известных и влиятельных из них был Гарлиб Меркель (1769–1850). Более ранние авторы описывали древнее время эстонцев как темную и варварскую эпоху, а Меркель описывал её как золотую эру, для которой были характерны высокоразвитая культура и верования. Эта картина очаровала как последующие поколения эстофилов, так и национально настроенных эстонцев второй половины XIX века. 

В середине XIX века Фр. Р. Фельманн (1798–1850) и его друг Фр. Р. Крейцвальд (1803–1882) из дохристианских верований и мифологии эстонцев создали подробную картину, которая посредством школьной литературы и приложений к календарям стала распространяться в народе. Хотя сегодня можно с уверенностью утверждать, что созданная Фельманом и Крейцвальдом мифология была плодом их фантазии, имевшая мало общего с действительностью, эти истории все же сыграли важную роль в повышении самосознания эстонцев. Народ, у которого было столь блестящее прошлое и имели место высоко развитые верования и мифология, должен быть достоин свободного и счастливого будущего.

Как создавалась эстонская авторская мифология?

В 1789 году финский пастор и фольклорист Кристфрид Ганандер опубликовал на шведском языке исследование «Финская мифология», в котором описывались дохристианские мифы и божества финнов. Кристьян Яак Петерсон перевел это произведение на немецкий язык, и в 1822 году оно было опубликовано в немецком журнале эстофила И. Х. Розенплентера. Петерсон сопроводил перевод комментариями, в которых он проводил параллели между верованиями финнов и эстонцев, в частности, он был убежден, что их мифология имеет много общего. Поскольку Петерсон лучше всего был знаком с греческой мифологией, он считал, что нечто близкое можно обнаружить также у эстонцев и финнов. Он полагал, что как у эстонцев, так и у финнов существовал политеистический пантеон, в котором за высшими божествами следовали боги меньшей значимости и на самой нижней ступени располагались нимфы (Петерсон отождествляет их с русалками), великаны и герои.

После прочтения финской мифологии в переводе Петерсона Фр. Р. Фельман решил взять её за основу построения своего мира древних верований. Кроме того, персонажей и мотивы он позаимствовал из финского национального эпоса «Калевала». В 1840–1852 году Фельман опубликовал восемь романтических сказаний, вышедших на немецком языке: «Рождение Эмайыги» (Emajoe sund), «Песня Ванемуйне» (Vanemuise laul), «Варка языков» (Keelte keetmine), «Заря и Сумерки» (Koit ja Hamarik), «Сотворение» (Loomine), «Сватовство Ванемуйне» (Vanemuise kosjas kaik), «Уход Ванемуйне» (Vanemuise lahkumine), «Озеро Эндла и Юта» (Endla jarv ja Juta). 

Карл Роберт Якобсон, веривший, что у древних эстонцев были именно такие боги и герои, какими их описал Фельман, представлял его авторскую мифологию в своих школьных хрестоматиях. Благодаря книгам Якобсона для школьного чтения бог войны Таара, громовержец Укко и другие древние божества стали известны эстонскому народу.

Пантеон эстонской мифологии

Национальная мифология и церковь

Нет сомнения, что на протяжении достаточно длительного периода времени эстонцы сохраняли приверженность своим языческим обычаям и связанным с природой верованиям. Однако по общему мнению всех этнологов и фольклористов, в течение первой половины XIX века эти традиции пошли на убыль, и ко второй половине этого столетия эстонцы, безусловно, уже были добрыми христианами. Здесь возникает закономерный вопрос: не вступает ли в противоречие прославление языческих богов в период национального пробуждения с общим мировосприятием народа? Однако здесь нет и намека на подобный конфликт: люди признали псевдомифологических древних богов в качестве национальных символов, не имевших ничего общего с религиозностью или исполнением церковных обрядов. Лишь в 1920–1930-е годы небольшая группа интеллигенции начала пропагандировать противопоставляемое христианству поклонение Тааре как свое национальное верование. Еще Фельманн утверждал, но особенно четко высказывался Карл Роберт Якобсон о том, что завоеватели, якобы уничтожившие древние верования эстов, не имели ничего общего с истинным христианством, которое, по словам Якобсона, пришло в Эстляндию только с протестантизмом. Именно по этой причине молодой теолог Яан Бергманн мог спокойно создавать свое поэтическое произведение о временах рабства «Taara pidud taga selja».

Ea Jansen. Muinaseesti panteon: Faehlmanni müütide roll eestlaste rahvusteadvuses. – Vaateid eesti rahvusluse sünniaegadesse. Tartu, 2004.

История сотворения

„Ванаиса или Ванатаат жил высоко на небе; где под его кровом сияло прекрасное солнце. Из него и были созданы сыны Калева, чтобы использовать их советы, искусства и упорство. Самым старшим из них был Ванемуйне. Он создал его пожилым, с седыми волосами и бородой, и даровал ему мудрость старости; но сердце у него было молодое, и он владел даром и силой поэзии и пения. Ванатаат прислушивался к его мудрым советам, и когда от забот хмурился его лоб, Ванемуйне играл перед ним на своем прекрасном каннеле и пел свои милые песни. Вторым был Ильмарине, в возрасте самого расцвета мужских сил и обладавший мужской силой, и ум которого светился на его лбу и глубокие мысли сверкали в его глазах. В его распоряжение была дарована власть над искусствами. Третьим был Ляммекюне, очень живой юноша, преисполненный радости и любитель шуток, веселый и готовый к шалостям и проделкам. Другие же, как Вибулане – могучий лучник – были не столь значительными. Все считали друг друга братьями, и Ванатаат называл их своими детьми. Жили они в Кальове или Кальовальде. Там однажды Ванатаат вышел перед сынами Калева и молвил: долго думал я и замыслил создать Вселенную. С удивлением воззрились на него сыны Калева и молвили: то, что подсказывает тебе твоя мудрость, не может быть дурным. И пока они спали, он создал Вселенную, и когда они проснулись и протерли свои глаза, то с изумлением воззрились на мироздание. Однако Ванатаат устал от своих созидательных трудов и лег отдыхать. Тогда Ильмарине взял кусок своей самой лучшей стали и выковал из нее небосвод, раскинул его как шатер над всей землей и прикрепил на нем сверкающие звезды и серебристую луну; светило для него он взял с переднего двора Ванатаата и так мудрено прикрепил его к краю шатра, что оно само вверх и вниз передвигалось. С радостью взял Ванемуйне свой каннель, запел радостные песни и запрыгал по земле, и певчие птахи ходили за ним по пятам, и в том месте, где нога его касалась земли после прыжка, зацветали цветы, и там, где он пел, сидя на камне, прямо из земли вздымались деревья и певчие птички сидели на их ветвях и подпевали ему. Ляммекюне веселился, носясь по лесам и горам, а Вибулане испытывал точность своего лука. Ванатаат пробудился от этого шума и топота и подивился, насколько изменился мир с тех пор, как он его создал. И тогда сказал он сынам Калева: вы, дети мои, все правильно делаете! Я создал мир как неотёсанный чурбан, ваше же дело наполнить его красотой. Вскоре населю я мир разными животными и тварями и тогда начну творить человека, который будет править в этом мире. Но человека я хочу создать слабым, чтобы он мог хвалиться своей мощью, и вы должны дружить с людьми и смешиваться с ними, чтобы создалось одно сообщество, которое не позволило бы так скоро отдать себя в руки зла. Это зло не в моих силах изничтожить, поскольку оно является мерилом и побудителем добра».

Таковы верования древних эстов о сотворении мира, которые благословенный Фельман еще успел в свое время услышать из уст народа, собрать и напечатать.

О чем же поведали нам эти верования древних эстов? Они показывают нам такие высоты духа эстонского народа, которые мы находим только у самых образованных древних народов. Наши далекие предки служили справедливости и одному единственному живому и всесильному Богу, как это еще и сегодня мы видим у языческого народа Лаппо. Они верили, что предки и короли их народа пошли от рода Калева, поэтому и называли они их сынами Калева. Самым известным среди них был Соони или как его коротко звали Калевипоэгом, которого мы в своих народных песнях и сегодня еще повсюду почитаем. Ежели мы поставим эти верования рядом с верованиями германцев языческих времен, то увидим, что они были намного выше последних. Отсюда мы узнаём, кто из этих народов стоял на более высоком уровне в развитии своего духа.

C. R. Jakobson. Kolm isamaa kõnet. Esimene kõne. Peetud 6.11.1868.

Для обсуждения

  • Прочитайте комментарии Якобсона об истории сотворения Фельмана. Веяния каких произведений и мифов можно в ней заметить?
  • Почему Якобсон считал уровень древних верований эстонцев более высоким, чем верований германцев?

Национальная мифология в искусстве

Август Вейценберг, «Ванемуйне» (1886)

Широкому распространению эстонской авторской мифологии способствовали литература, музыка и изобразительное искусство. Наибольшую популярность среди древних богов обрел Ванемуйне. Росту его известности во многом способствовала песня «Ванемуйне» (Kui Kungla rahvas kuldsel a’al...), опубликованная в 1877 году в сборнике песен для хорового пения Карла Августа Херманна (1851– 1909) «Kodumaa Laulja», автором слов которой был Фридрих Кульбарс. Героев авторской мифологии Херманн использует и в поставленном на сцене театра в 1908 году музыкальном спектакле «Уку и Ванемуйне или эстонский народ и боги», который называли первой эстонской оперой. Из скульпторов XIX века наибольшее вдохновение авторская мифология вызвала у Августа Вейценберга, самыми известными скульптурами которого являются «Заря» и «Сумерки» (1890). Позднее эстонскую авторскую мифологию использовали Кристьян Рауд, Оскар Каллис, Аугуст Янсен и другие.