Seega ütlesin ma täielikult lahti Marsi õukonnast, et saada haritud Minerva rüpes.
Pierre Abélard, „Lugu mind tabanud õnnetustest“
Ühtsus ja mitmekesisus
Keskaegse Euroopa kultuur oli väga kirev ja ainsuses saab sellest rääkida vaid tinglikult. Suuri erinevusi leiab juba vara- ja hiliskeskaja mentaliteeti ning kultuurinähtusi võrreldes. Hoolimata elavast kultuurivahetusest oli ka iga piirkond tugevalt omanäoline.
Valdav osa keskaegsest kultuurist, suhtlusest ja teabevahetusest oli suuline. Varakeskajal mõistis lugeda vaid paar protsenti elanikest, kõrgkeskajal hakkas kirjaoskus aegamööda levima, hiliskeskajal võis mõnes linnas osata lugeda isegi pool elanikkonnast. Kirjutamisoskus jäi siiski haruldasemaks kui lugemisoskus.
Hõlmates üksnes väikese osa inimestest, moodustas kirjakultuur keskaegse kultuurielu kõige sidusama osa. Selle mõjul sündis omamoodi teadmiste ja kontaktide võrgustik, mis liitis ühte Euroopa eri osades tegutsenud õpetlased. Kirjakultuur oli kaua aega seotud kiriku ja vaimuliku seisusega. Kuni hiliskeskajani kuulus enamik kirjaoskajatest vaimulike ridadesse. Suur osa keskajal kirja pandud tekstidest oli ladinakeelne kiriklik ja vaimulik kirjavara.
Samuti liitis kirjakultuuri ja hariduse ühte nende tuginemine küllaltki kitsale autoriteetsete tekstide ringile. Ristiusu õpetus rajanes piiblil ja kirikuisade tekstidel. Selle kõrval mängisid eriti hariduses olulist rolli ka antiikautorid, kelle tekstid olid eeskujuks ladina keele õppimisel. Kiriku jaoks oli antiiksetest õpetlastest kõige autoriteetsem Aristoteles. Kuid keskaegsete kroonikate, pühakulugude ja teiste tekstide loojad laenasid ka paljudelt teistelt antiikautoritelt.

Antiikkirjandus kloostris
Munkade haridussüsteemi ainus siht oli Jumala kontemplatsioon, tema Sõna sügav omandamine Pühakirja pideva ülelugemise teel (meditatio ja ruminatio, 'mõtisklemine' ja 'mäletsemine'). Selles kontekstis oli paganlike antiikaja autorite ainsaks funktsiooniks munkade keeleline-kirjanduslik ettevalmistamine – iseseisev väärtus ja kaal neil siin süsteemis puudus. Kuid mis kehtib teoorias, ei pruugi kehtida praktikas. Kultuuri kõigi aspektide koondumine kloostrisse ning samas igasuguste inimlike väärtuste allutamine omaenda teoloogilis-vaimsele süsteemile põhjustasid varjatud konflikte ja vasturääkivusi, mille jälgi võib siin-seal kohata. [---] Mitte sugugi juhuslikult ei teinud tsistertslaste kapiitel 1199. aastal ettekirjutust, et värsisepitsemiselt tabatud mungad tuleb saata teise kloostrisse… Sajand varem põhjustas Cluny Hugo biograafi sõnul üks Vergiliuse koodeks distsipliini allakäigu Saint Marceil’ kloostris. Teravapilguline Otloh avastab mungaks astudes, et osa kaasvendi on pühendunud vaid paganlike autorite lugemisele ja kuigi ta ise püüab keskenduda üksnes piiblile, tunnistab ta siiski, et kloostrit valides oli ta põhimure, et seal leiduks palju häid raamatuid.
G. Miccoli. Mungad. – Keskaja inimene. Koost J. Le Goff. Tallinn, 2002.Pärgament ja paber
Keskajal toimus kirjutamismaterjali osas kaks olulist pööret. 4. sajandil võeti laialdaselt kasutusele nn pärgamentkoodeks. Varem oli pärgamenditükke üksnes vihikuteks kokku volditud, nüüd hakati vihikuid omavahel kokku õmblema ning nii sündis koodeks ehk raamatuformaat, mida tunneme ka tänapäeval. Pärgamendi ehk loomanaha kasutamine kirjutusmaterjalina muutis aga käsikirjad kalliks. Keskaja lõpus hakkas seda välja vahetama paber. Paberi leiutasid hiinlased u 100 a eKr, kuid Euroopasse tõid selle araablased 10. sajandil. Esialgu kasutati paberit vähem väärtuslikeks kirjatöödeks, kuid 15. sajandil kirjutati paberile juba umbes pooled raamatud.

Uuri pärgamendi kohta lähemalt Tallinna Linnaarhiivi lehelt pergament.ee.
Ladina keel kui keskaja lingua franca
Keskaegne Euroopa oli mitmekeelne ja -kultuuriline. Selle eliidil aitas omavahel suhelda ja end ühtsena tunda ladina keele kasutamine lingua franca ehk ühise keelena. Ladina keel oli Lääne-Rooma impeeriumi pärandus. Riigikeelena oli sellest kujunenud Itaalia, Hispaania ja Prantsusmaa tähtsaim suhtluskeel. 7. sajandil kadus ladina keel elavast kasutusest ja seda oli võimalik omandada vaid koolis. Ladina keele tähtsuse tagas selle kasutamine kiriku ja liturgia keelena. Kuna haritud inimesed kattusid suures osas vaimulikkonnaga, sai ladina keelest hariduse ja kirjakultuuri keel. Ühes kristlusega levis ladina keele oskus üle Euroopa. Kuigi kõrgkeskajal võeti kirjakultuuris ja hariduses üha rohkem kasutusele rahvakeeli, siis püsis ladina keele prestiiž keskaja lõpuni. Paljudes valdkondades – hariduses, teaduses, õiguses jm – säilitas ladina keel oma juhtpositsiooni ka varauusajal.

Keskaegne kirjandus polnud kaugeltki vaid kristlik. Selle kõrval eksisteeris ka juudi ja moslemi kirjakultuur.
Kuidas tunnetada Jumalat
Tolle aja inimene tunneb end olevat kesk padrikut. Sellesse rägastikku on peitnud end Jumal. Tema juuresolekut võib siiski ära tunda mõningate jälgede järgi. Ta laseb korraks näha oma käe jälgi. See võimaldab minna mööda tema rada, järgneda talle. [---] Nende vahendite seas, mis aitavad kinni püüda kättesaamatut, on esimeses reas muusika ja liturgia. Ükski inimene ei pane sellesse veel mingit arutlust. Tööriist, mida kõik kasutavad, on eksegees. Selles koonduvad kõik vaimu-uuringud. Peidetud Jumalalt tulevad märgid, mis on niisama müstilised kui tema isegi. Oluline on dešifreerida need sõnumid, ja alates kooliõpetuse taassünnist Karolingide-aegsetes kloostrites taotlevad kõik õppemeetodid seda eesmärki. Benediktlasest munk Hrabanus Maurus, „Germaania õpetaja”, Fulda kloostri abt 9. sajandi teisel veerandil, oli üks selle initsiaatoreid. „Mul tekkis mõte,” ütleb ta, „koostada väike oopus, mis ei käsitleks ainult asjade olemust ja sõnade omadust, vaid ka nende müstilist tähendust.” Sõnad ja loodus on inimvaimule kaks kättesaadavat valdkonda, kus Jumal nõustub ennast ilmutama. Järelikult uurib munk pühakirja, ja grammatika õpetamine valmistab teda järkjärgult ette iga sõna tähendusse tungima. Samuti uurib ta loodud maailma, otsides analoogiaid, mille ahel võiks teda viia tõe poole.
Georges Duby. Katedraalide aeg. Tallinn, 1999.Keskaja kirjakultuur arenes valitseva kultuuri sees, sest kirjaoskus oli tollal seas levinud ja suhtlus toimus peamiselt . Keskaja kirjakultuuris valitses üks ühine keel – keel. Keskajal levisid teosed ja nende lugemine oli pikka aega põhiliselt privileeg.
Raamat
Ristiusk rajaneb kirjalikul tekstil ehk piiblil. See tõi kaasa kirjasõna ja samuti raamatute sakraliseerimise. Varakeskajal oli raamat tihti mitte lugemise, vaid austamise objekt. Kui haridus ja kirjaoskus levis, muutus see jälle töövahendiks. Kuigi keskajal tunti vaid käsikirjalisi raamatuid, hakati linnades raamatuid üha enam valmistama seeriaviisiliselt ja elavnes raamatukaubandus. Kõige tähtsamaks tekstiks jäi ladinakeelne piibel Vulgata ning arvuliselt valmistati kõige rohkem liturgilisi käsikirju. Siiski muutus 13. sajandi lõpust alates raamatute valik märksa mitmekesisemaks. Hiliskeskajal hakkasid levima ka rahvakeelsed raamatud, mis annab märku linnakodanluse ja aadelkonna eneseteadvuse tõusust.

Haridus. Kloostri- ja linnakoolid
Varakeskajal jagasid haridust peamiselt kloostrid. Peaaegu igas kloostris oli kool, kus õpetati lugemist, kirjutamist, laulmist ja ladina keelt. Need olid mõeldud vaimulike ettevalmistamiseks, kuid seal võisid õppida ka tavalised lapsed. Enamasti paiknesid kloostrid maapiirkondades, olles kaua aega kõige olulisemad hariduse ja kultuuri keskused.
12. sajandil läks hariduses juhtpositsioon kiiresti kasvavate linnade kätte, kuhu rajati üha enam koole. Linnades asusid toom- või katedraalikoolid, kus õpetati tulevasi vaimulikke. Selle kõrval rajati linnavalitsuste või ka eraalgatuste toel kirjutamis- ja lugemis- ehk grammatikakoole, milles pakutav haridus vastas ennekõike kaupmeeste ja käsitööliste vajadustele. Need olid esimesed ilmalikud õppeasutused Euroopas pärast antiikaega. See peegeldab majanduse mõju haridusele. Kiiresti arenevad linnad ja kaubandus nõudsid üha rohkem inimesi, kes oskaksid pidada arveid ja kirjavahetust. Kuigi keskaegne koolisüsteem polnud nii korrapärane kui tänapäeval, andis haridus paljudele inimestele võimaluse ühiskonnas edasi liikuda. See võimaldas alustada oma äri või teha karjääri linna teenistuses. Seega aitas koolide laiem levik omakorda kaasa linnade arengule.

Keskajal ei peetud kõigile hariduse jagamist vajalikuks. Näiteks talupoegade puhul peeti seda suisa kahjulikuks. Suur osa haritud inimestest olid vaimulikud. Teiste jaoks jäi kooliskäimine privileegiks, mis oli enamasti kättesaadav vaid jõukamate perekondade lastele. Piiratud olid ka naiste võimalused haridust omandada.
Vana ja uue konflikt
Kloostrites oli õppimine rajatud pühakirja ja kirikuisade tekstide tõlgendamisele. 12. sajandi alguses hakati aga paljudele vanadele probleemidele lähenema uue tarmuga ning see kuulutas vaimse revolutsiooni algust. Kui põlvkonnad vahetusid, kujunes Prantsusmaa katedraalikoolides triiviumi põhiaineks dialektika ning õpetlase kõige tõhusamaks tööriistaks intellekt. Üks 12. sajandi kuulsamaid haritlasi ja väitlejaid oli Pierre Abélard.
Katkend Abélard’i teosest „Lugu mind tabanud õnnetustest“ (u 1133)
Isa kandis minu harimise eest eriti suurt hoolt…. Õpingud paelusid mind sedavõrd, et ma loobusin oma vendade kasuks nii rüütliseisuse hiilgusest, pärandist kui ka esmasünniõigusest. Seega ütlesin ma täielikult lahti Marsi õukonnast, et saada haritud Minerva rüpes. Ning kuna ma eelistasin dialektika arsenali kõigile teistele filosoofilistele õpetustele, vahetasin ma sõjarelvad dialektika relvade vastu ning ohverdasin kõik sõjaliste kokkupõrgete trofeed nendele, mida pakkusid dispuudid. Seepärast rändasin ma väideldes maakonnast maakonda, sinna, kus iganes olin kuulnud elavast huvist selle teaduse vastu. [---]
Suurimaks autoriteediks teoloogia alal oli tollal juba pikemat aega Anselme Laonist. Niisiis siirdusin ma selle rauga juurde, kes oli endale nime teinud pigem kauase tegutsemise kui vaimuannete või hea mäluga. Kui tema uksele koputas keegi, saamaks selgust mõnes küsimuses, milles ta kahtles, oli see inimene ära minnes veel nõutum kui enne. Anselme oli küll imetlusväärne nende silmis, kes vaid kuulasid, ent küsijate jaoks polnud ta mitte keegi. Ta oskas imeliselt sõnu seada, ent asjadest arusaamine oli tal vilets ja mõtlemisvõimet polnud tal sugugi. Tuli, mille ta süütas, täitis tema maja suitsuga, kuid valgust see ei andnud. [---] Külastasin nüüd üha vähem tema loenguid ja mõni tema väljapaistvatest õpilastest vaatas sellele viltu.
Ülikoolid
Linnades sündis ka täiesti uut tüüpi haridusasutus, milleks oli ülikool. Esimestena tekkisid ülikoolid Bolognas (1088), Pariisis ja Oxfordis. Ülikooli ladinakeelne nimi – universitas – tähendab tsunfti. Keskaegne ülikool oligi loodud käsitööliste korporatsioonide eeskujul. See kujutas endast omamoodi õpetlaste tsunfti, mis ühendas kõiki sama linna üliõpilasi ja õppejõude. Koos ülikoolidega tekkis ka uus ühiskonnakategooria, sellesse kuulusid õpetlased ja õppejõud ehk vaimse töö tegijad.
Populaarsemates ülikoolides õppis korraga sadu üliõpilasi Euroopa eri maadest. Keskaegne ülikool jagunes nelja teaduskonda. Alusõpet anti vabade kunstide teaduskonnas. Seejärel võisid tudengid õppida edasi teoloogia-, õigus- ja meditsiiniteaduskonnas. Õppetöö toimus ladina keeles.
Ka ülikoolide õppejõudude seas olid ülekaalus vaimulikud. Nende seas paistsid eriti silma frantsisklaste ja dominiiklaste ordude liikmed. Näiteks kuulusid Pariisi ülikooli kuulsamate õppejõude hulka dominiiklane Aquino Thomas ja frantsisklane Bonaventura. Siiski muutsid ülikoolid õpetamise viise põhjalikult. Kloostrites tähendas õppimine süvenemist vanadesse tekstidesse ja see toimus üksinduses. Ülikoolides aga õpiti loengute ja dispuutide käigus. Selle muutuse taga seisis uut tüüpi kasvav ja arenev linnaühiskond, mis tõi kokku palju erinevaid inimesi ja tekitas vajaduse arvestada erinevate arvamustega.
Ülikoolide mõjuvõim ja kiire areng tugines neile jagatud privileegidele. Ülikool sai ise valida juhte ja õppejõude, korraldada oma siseelu ning anda teaduskraade. Seega ulatub tänapäevalgi oluliseks väärtuseks peetav idee ülikooli autonoomiast keskaega.


Keskel troonib filosoofia, hoides teksti „Kogu tarkus tuleb Jumalalt, üksnes targad võivad teha, mida nad tahavad”. Allpool istuvad Sokrates ja Platon. Nende ümber seisavad seitse vaba kunsti, mis olid juba antiikajast pärineva skeemi alusel keskaegse koolihariduse aluseks: a) grammatika, b) dialektika ehk loogika ja c) retoorika (triivium ehk algaste) ning d) aritmeetika, e) geomeetria, f) muusika, g) astronoomia (kvadriivium ehk kõrgem aste).
Miks on vabad kunstid vabad?
Vabu kunste nimetatakse vabadeks mitmel põhjusel. Esiteks selle pärast, et need vabastavad inimese rumalusest, teiseks selle pärast, et kunagi õppisid neid vaid vabana sündinud, kolmandaks selle pärast, et nende tundjad olid kunagi vabastatud andamist, neljandaks selle pärast, et need vabastavad inimese vigadest ja välistest muredest, viiendaks nimetavad mõned neid vabadeks seetõttu, et need on meie mõistusele takistamatult ligipääsetavad. Nimelt on seitsme vaba kunsti subjektiks intellekt või mõistuslik hing.
Tallinna dominiiklase David Sliperi koolikonspektist, 16. saj algus.